Beaucoup de musulmans et de non-musulmans perdent leur temps dans des polémiques incessantes et se noient dans des accusations et des arguments d’autorité qui n’engagent que ceux qui y adhèrent (à tort ou à raison), souvent dans l’excès, et qui n’apportent rarement une compréhension profonde des enjeux qui y sont liés. Or, la notion de « piété » est un principe fondamental dans le Qur’ân comme dans la Tradition prophétique, car il est un idéal à atteindre qui permet, par l’étude des Textes comme par l’intellect, de trouver et de comprendre les moyens permettant d’atteindre cette finalité comme l’expose le Qur’ân : « Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux » (Qur’ân 3, 138). Ainsi, quand bien même nous ne disposerions pas de Textes du Qur’ân ou de ahadiths authentiques sur les actes de piété – mais nous avons de nombreux textes authentiques et fiables à ce sujet (n’en déplaisent aux négateurs du Qur’ân et/ou de la Sunnah) -, l’intellect et l’expérience permettent de confirmer bien des pratiques quand on remet chaque chose à sa juste place – sans laxisme ni rigorisme -.
La piété peut être apparentée aux notions de « taqwâ » (crainte d’Allâh devant impliquer la droiture dans le comportement) et « al-Birr » (la bonté pieuse/bonté d’âme). C’est donc un état d’esprit qui est tourné vers la conscience de l’Absolu (le Divin ; Allâh), enclin à accomplir tous les actes de dévotion, de bienfaisance et d’excellence (morale et spirituelle) en actualisant constamment les sentiments et idéaux de justice et d’équité dans chaque entreprise, passant obligatoirement par le fait de se prémunir contre les transgressions évoquées dans le Qur’ân (l’idolâtrie, l’injustice, la débauche, la tyrannie, la fornication, la nuisance, trahison des pactes et des engagements, l’obscénité, le terrorisme, l’extrémisme, l’indifférence à l’égard du Sacré et des injonctions divines, etc.).
« La bonté pieuse (al birr) ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allâh, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs (affranchir les esclaves), d’accomplir la Salât et d’acquitter la Zakât. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » (Qur’ân 2, 177).
« Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleure provision est la piété (taqwâ) » (Qur’ân 2, 197).
« Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Faites preuve de piété envers votre Seigneur » (Qur’ân 39, 10).
« Faites preuve de piété envers Allâh donc, ô vous qui êtes doués d’intelligence, vous qui avez la foi » (Qur’ân 65, 10). Dans ce verset, Allâh lie la piété à l’intelligence et à ceux qui ont vraiment la foi, et on le voit chez nos contemporains qui délaissent la piété ; Allâh ne les a pas illuminés par l’intelligence, la droiture et la sagesse, et ils avilissent par contre leur âme par la médiocrité, la polémique incessante, la calomnie, l’injustice ou la débauche.
« Et ceux qui avaient fait preuve de piété envers leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis » (Qur’ân 39, 73).
« Tel est le Paradis qui a été promis aux pieux : sous lequel coulent les ruisseaux ; ses fruits perpétuels, ainsi que son ombrage. Voilà la fin et l’issue de ceux qui pratiquent la piété » (Qur’ân 13, 35).
« Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable » (Qur’ân 9, 67).
Ainsi, les hypocrites veulent éloigner les gens – et surtout les croyants – de la piété, de la justice et de la quête de l’excellence vers Allâh et Ses créatures. Ils interdisent donc le louable et commandent ce qui est blâmable, mauvais et dangereux et en lien avec une certaine perversion pour l’âme, la santé et la société, tout comme ils ordonnent des choses qu’ils sont les premiers à transgresser en privé, et qui exigent des autres ce qu’ils ne s’imposent pas à eux mêmes, et qui trouvent des subterfuges pour ne pas respecter les droits des autres et agir avec bonté et humilité.
A contrario, les véridiques se conforment à ce que nous révèle Allâh à ce sujet :
« Allâh est avec les endurants » (Qur’ân 2, 153).
« (…) ceux qui sont endurants et font de bonnes œuvres. Ceux là obtiendront pardon et une grosse récompense » (Qur’ân 11, 11).
« Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires » (Qur’ân 42, 43).
« Ô mon enfant, accomplis la Salât, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » (Qur’ân 31, 17).
Et parmi les choses en lien avec la piété de façon catégorique et explicite, mentionnées tant dans le Qur’ân, que dans la Sunnah, dans l’enseignement des maîtres spirituels et confirmées par l’intellect, il y a la prière (salât), la zakât (l’aumône purificateur obligatoire), le jeûne (surtout durant le mois de Ramadan), l’aumône surérogatoire, la lecture et la méditation du Qur’ân, le suivi du Modèle prophétique dans ce que l’on sait vrai et conforme au Qur’ân, la pudeur et son parachèvement pour l’homme comme pour la femme (le voile), nourrir les affamés et les nécessiteux, libérer les captifs et les esclaves, maîtriser sa colère et sa rage, répandre la paix et le salut (salâm), bien se comporter envers ses parents, ses enfants, sa famille, ses voisins et les créatures d’Allâh en général, préserver l’environnement et ne pas tomber dans le gaspillage, l’extrémisme, l’avarice et la luxure, préserver son regard et son sexe de la débauche, de l’indécence et des obscénités, éviter la polémique, les troubles et la discorde au sein de la Communauté, contrôler sa langue et ses désirs, se rapprocher d’Allâh par ce qu’Il aime et recommande, favoriser la concorde, chercher un salaire licite et éviter ce qui est illicite et douteux, se recueillir et méditer sur Sa Création etc.
« Ce n’est pas un pêché pour ceux qui ont la foi et font de bonnes oeuvres en ce qu’ils ont consommé (du vin et des gains des jeux de hasard avant leur prohibition) pourvu qu’ils soient pieux (en évitant les choses interdites après en avoir eu connaissance) et qu’ils croient (en acceptant leur prohibition) et qu’ils fassent de bonnes oeuvres; puis qui (continuent) d’être pieux et de croire et qui (demeurent) pieux et bienfaisants. Car Allâh aime les bienfaisants » (Qur’ân 5, 93).
Face aux divergences (qui sont nombreuses dans les ramifications de la théologie comme du fiqh) dont il est difficile parfois d’en saisir la pertinence – au-delà de nos sensibilités respectives – en raison de nombreux facteurs (exceptions, portée restreinte, coutume du passé qui nous est étrangère, conditions particulières, données sociopolitiques, etc., réelles divergences, authentification et bonne compréhension des avis attribués aux anciens savants, omission du contexte, …), le musulman est tenu de faire le choix de l’avis qui ne remet en question ni les piliers (‘arkân) de la Religion, ni les fondements (usûl) ni les finalités (maqâsîd), et qui sont en phase avec l’idéal exigé par l’Islam, à savoir la piété, l’excellence (ihsân) et la droiture. Et parmi ce qui est aussi en accord avec les fondements de la Religion et ses finalités, et qui se trouve mentionné explicitement ou implicitement dans le Qur’ân, dans la Sunnah, chez l’élite des Compagnons, des Ahl ul Bayt et des Saints, il y a le délaissement de tout ce qui est vil, nocif, futile, blâmable et injuste. Il y a aussi l’importance de l’amour et le respect envers tout ce qui élève et purifie l’âme, anoblit le caractère, ainsi que le respect à l’égard des Ahl ul Bayt et des Pieux Sahaba (dont les Califes bien-guidés et ceux qui les ont soutenu), les Saint(e)s et les vertueux (hommes et femmes) d’entre les croyant(e)s, et la volonté d’élever la Parole divine au-dessus des illusions, déviances et dérives humaines, ainsi que la fierté d’être musulman (sans orgueil ni ostentation), l’humilité dans nos comportements et nos discussions, le fait de vouloir le bien pour la Ummah et d’œuvrer en ce sens, tout comme le fait de vouloir le meilleur pour nos proches et les autres (non-musulmans y compris) en souhaitant leur guidée, la bonne santé, la justice, le bien-être, etc.
Par ailleurs, notons que les polémiques stériles (des questions notamment sans réelle utilité, ou une négation ou déformation systématiques de certaines évidences textuelles, intellectuelles et religieuses) naissent souvent de l’inaction des protagonistes dans les œuvres de dévotion et de bienfaisance. En effet, Allâh augmente en sagesse, en science et en piété ceux qui oeuvrent dans le Bien pour Lui, empêchant ainsi shaytan et la nafs de susciter les passions et les dérives chez Ses serviteurs. Or, quand les gens délaissent le Rappel d’Allâh et les bonnes œuvres, ils occupent alors leur temps dans les polémiques, l’oisiveté, la rancœur, les péchés, les futilités et les négligences et dérives de toutes sortes !
« Et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation, Nous lui donnâmes la faculté de juger et une science. C’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants » (Qur’ân 28, 14).
« Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants » (Qur’ân 12, 22).
« En vérité, la Miséricorde d’Allâh est proche de ceux qui font le bien (en agissant avec bonté et générosité) » (Qur’ân 7, 56).
Et en cas de conflits ou de querelles intenses : « (…) réconciliez-les avec justice et soyez équitables car Allâh aime les équitables. Les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre vos frères, et soyez pieux vis-àvis d’Allâh, afin qu’on vous fasse miséricorde » (Qur’ân 49, 9-10).
Faire le bien en étant sincère conduit à la sagesse et à la clairvoyance qu’Allâh accorde aux bienfaisants, et c’est une réalité qu’il est possible de constater, quand on rencontre des êtres animés par une réelle bonté et générosité, et qui aspirent sincèrement à plaire à leur Seigneur et d’être utiles à Ses serviteurs.