Faut-il avoir honte d’être musulman ? Certainement pas, bien au contraire, être musulman est une fierté, et c’est appartenir à une voie instituée par le Tout-Puissant, ainsi qu’à la communauté de la plus noble créature, et du modèle excellent, – Muhammad (‘alayhî salât wa salâm), dont les vertus et les principes les plus nobles sont des idéaux à atteindre : Unicité Divine, justice, sincérité, compassion, bonté, générosité, l’amour bienveillant, endurance, connaissance, clairvoyance, humilité, équité, fidélité, loyauté, franchise, piété, droiture, …
Il faut cependant dénoncer tous les caractères vils, et se sentir honteux envers la lâcheté, la perversion, le faux, l’injustice, le racisme, l’idiotie, l’iniquité, la grossièreté, la tyrannie, la trahison,
L’on ne peut certes pas toujours à la hauteur de ces nobles valeurs, mais le fait même d’y aspirer sincèrement, de corriger ses erreurs et de se remettre en question, nous fait participer à cette dignité et à cette noblesse spirituelle dans cette perspective holiste qu’est l’Islam.
Les occidentaux demandent souvent aux musulmans de s’excuser ou de prouver leur désaveu pour les méfaits ou l’imbécilité commis par des gens se réclamant de l’Islam. Or, ce qui constitue l’identité musulmane, ce sont ses valeurs, ses principes, ses rites et sa spiritualité, en somme, que de nobles choses, et il n’y a pas de quoi avoir honte ou de s’en excuser, il n’y a, dans les principes et les exigences de l’Islam, aucune place pour l’idiotie, la perfidie, la tyrannie, l’injustice ou l’ignorance, mais les êtres humains étant ce qu’ils sont, les dérives sont toujours possibles à l’échelle individuelle, mais l’Islam ne saurait être tenu pour responsable, pour les manquements, les mentalités et les actes incompatibles avec l’essence-même de l’Islam. On peut, – et l’on doit même -, cependant dénoncer les dérives et les méfaits de certains, afin de leur indiquer la doctrine juste, les belles valeurs et ce qu’exige l’Islam sur le plan humain, pour espérer qu’ils se réforment, et pour montrer le bon exemple aux autres. Mais l’hypocrisie des occidentaux modernes (au sens idéologique du terme) est tel, qu’eux ne doivent jamais se justifier des actes terroristes, des massacres, des viols, des pillages et des génocides commis par leurs semblables tout au long de l’histoire, et ce, jusqu’à notre époque.
C’est ainsi qu’il faut également comprendre la guerre idéologique qui est menée actuellement contre la Tradition (surtout contre sa dernière adaptation cyclique qui est l’islam) par les « faux prophètes de la contre-tradition » et les idéologues de la modernité, car comme le disait le métaphysicien et intellectuel Charles-André Gilis : « La notion d’intégration contient l’idée fausse que l’islâm est une religion étrangère. Seul Ordre révélé destiné à l’ensemble des hommes, l’islâm est chez lui partout. Affirmer le contraire revient à considérer les musulmans d’origine occidentale comme étant des étrangers dans leur propre pays. C’est plutôt l’essence de la religion traditionnelle qui a cessé d’avoir droit de cité en Occident. Ce que les Occidentaux veulent à tout prix « intégrer », c’est-à-dire domestiquer, ce n’est pas l’islâm, c’est la religion » (1).
Toujours dans le même ouvrage, au chapitre 1 « L’Islam face au monde moderne », et au sous-chapitre « Une religion comme les autres », Charles-André Gilis exposait ceci : « La question du rôle de l’islâm dans le monde contemporain se pose avec une acuité croissante ; le monde contemporain, c’est-à-dire le monde de ce temps, non le monde moderne, car à l’égard de celui-ci la réponse est simple : il y a entre lui et la tradition islamique une incompatibilité radicale. La notion de tradition est le critère décisif qui marque le fossé séparant ce monde de l’univers qui demeure fidèle aux alliances que Dieu a conclues avec les hommes depuis l’origine des temps. Ce qu’il est convenu d’appeler la « civilisation moderne » est fondé sur le rejet de tout principe transcendant et de toute alliance sacrée de nature à lui conférer une légitimité qui la rattacherait à l’ordre principiel. L’islâm n’est donc pas seul concerné par l’envahissement du monde moderne, que l’on peut appeler aussi le monde occidental car c’est en Occident qu’il a pris naissance, et à partir de lui qu’il s’est répandu avec une vigueur et une insolence sans cesse croissantes. Pourtant, c’est l’islâm qui est devenu, au fil des ans, la cible privilégiée de ce nouvel impérialisme. Il y a là une situation singulière, imprévisible il y a quelques années encore, et qui appelle une réflexion ».
Il dit également ceci : « Le premier, René Guénon a montré que la civilisation moderne était condamnée à périr. En 1927, dans La Crise du Monde Moderne, il écrivait : « Il serait assez logique que les idées que les Occidentaux ont répandues se retournent contre eux, car elles ne peuvent être que des facteurs de division et de ruine ; c’est par là que la civilisation moderne périra d’une façon ou d’une autre ; peu importe que ce soit par l’effet des dissensions entre les Occidentaux, dissensions entre nations ou entre classes sociales, ou, comme certains le prétendent, par les attaques des Orientaux « occidentalisés », ou encore à la suite d’un cataclysme provoqué par les « progrès de la science »; dans tous les cas, le monde occidental ne court de dangers que par sa propre faute et par ce qui sort de lui-même». Depuis, trois quart de siècles ont passé. A cette époque, l’illusion du progrès s’étendait à tous les domaines : scientifique, économique, et même politique grâce aux fameux « droits de l’homme ». La marche vers un avenir radieux justifiait le pire, mais nourrissait l’espoir. A présent, le doute s’est insinué. On a peur car on devine que l’on s’est trompé ; pourtant, il faut continuer, car rien ne peut plus arrêter la machine infernale. C’est la fuite en avant dont les justifications, de plus en plus hasardeuses, ont cessé d’être crédibles. Pour remédier aux déséquilibres, il faut en créer d’autres, toujours plus grands, jusqu’à la catastrophe finale dont les enseignements traditionnels affirment qu’elle sera soudaine et brutale. Sa venue est certaine, mais nul ne sait quand et comment elle se produira. Certes l’islâm demeure inébranlable au sein de ce chaos ; mais pourquoi seulement l’islâm ? Que sont devenues les autres religions ? D’où viennent cette démission, cette incapacité apparente des formes traditionnelles ? Et d’où, par contraste, la tradition islamique tire-t-elle aujourd’hui sa force ? (….) ».
Il explique également les racines de la « peur de l’islam » en Occident au chapitre 2 « intégration et intégrisme » (sous-chapitre « La grande peur de l’Occident ») : « Les accusations de fanatisme et d’intolérance portées contre les musulmans trahissent, par leur outrance, un sentiment de crainte. Le monde moderne s’acharne contre l’islâm parce qu’il en a peur. On a trop tendance à expliquer celle-ci par des raisons subalternes, accompagnées d’amalgames commodes. On évoque le terrorisme et l’ « arme du pétrole » qui visent avant tout le monde arabe. Rappelons au passage que la tradition islamique ne peut être assimilée à ce dernier. Assurément arabe par la langue de la révélation et la constitution humaine du Prophète, elle n’est nullement solidaire de ce que l’on appelle communément la civilisation « arabo-islamique ». Sa vocation universelle implique une certaine indépendance à l’égard des limitations inhérentes à son milieu ethnique originel, comme Ibn Arabî l’indique à l’occasion de manière discrète (16). Si les craintes de l’Occident n’avaient pas de causes autrement plus profondes, il aurait tôt fait de se rassurer et non sans raison. Les moyens visibles d’une guerre qui se prétend « sainte », mais qui a peu en commun avec le « jihâd » véritable, peuvent toujours être combattus par des moyens du même ordre. L’Occident dispose de la force et d’une organisation suffisante pour circonscrire ce qui s’oppose à lui, à défaut de pouvoir l’éradiquer complètement. S’il a peur, c’est parce qu’il commence à comprendre, même s’il refuse encore à l’admettre (17), que la voie du modernisme et du « progrès » proclamé l’a mené à une impasse ; c’est-à-dire : parce qu’il est fondé, tout entier et dès l’origine, sur une erreur, le monde moderne a peur de la vérité ; parce qu’il se nourrit d’illusions, il a peur d’une réalité dont l’essence est divine ; parce qu’il a négligé le Dépôt de confiance (amâna) (18) que Dieu a confié à l’homme, il a peur de voir que celui-ci ne maîtrise plus son destin ; parce qu’il a trahi les alliances traditionnelles, il a peur d’être sanctionné et châtié. Telles sont les raisons profondes, en grande partie mal perçues, qui explique sa peur de l’islâm ».
La fausse liberté tant prônée par les idéologies occidentales, s’apparente à une nouvelle forme d’idolâtrie, sans que les gens ne sachent réellement de quoi il en retourne, et se confondant souvent avec une attitude ostensiblement irresponsable, stupide, égoïste et dévastatrice.
Dans le chapitre « L’accusation d’intolérance », Gilis expliquait à juste titre ceci : « A l’accusation de fanatisme s’ajoute celle, peut-être plus grave encore, d’intolérance, qui s’explique également par des raisons traditionnelles. En effet, l’islâm est investi d’une mission spéciale, liée à sa qualité d’être la « Religion auprès d’Allâh » (Cor.3.19), celle qui a pour support « la meilleure communauté existenciée pour les hommes », celle dont les croyants ont la conviction la plus forte et l’amour de Dieu le plus intense. Cette mission l’oblige à porter un témoignage public en faveur de la Vérité une et immuable ainsi que du Droit sacré qui fonde les alliances que Dieu a conclues avec les hommes ; ce sont les versets : « C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidance et la Religion de la Vérité pour la rendre manifeste à l’égard de la religion tout entière, n’en déplaise aux associateurs » (Cor.61.9) ; et surtout : « Dis : l’Orient et l’Occident appartiennent à Allâh ; Il guide qui Il veut vers une Voie droite. De la même manière, Nous avons fait de vous une communauté médiane (wasatan) afin que vous soyez témoins (de la Religion véritable) chargés de surveiller les hommes (3) et que l’Envoyé soit un témoin (de la Vérité métaphysique) en veillant sur vous (4)… Et tourne to visage en direction de la Mosquée sacrée (de La Mekke) » (Cor. 2.142-143). C’est parce qu’ils ont été investis par Dieu de cette charge que les musulmans sont considérés comme « intolérants » au sein du monde moderne.
Dans le passage coranique cité, le terme wasatan comporte plusieurs sens. Le plus extérieur est géographique : la communauté islamique est tournée vers La Mekke qui, selon les données traditionnelles, est le point d’origine et le centre de notre état d’existence. Par là, elle se situe en son milieu, entre l’est et l’ouest, le nord et le sud. Cette situation privilégiée la relie symboliquement au Centre initiatique du monde, ce qui correspond à un sens plus intérieur. A ce point de vue, l’islâm apparaît comme l’intermédiaire naturel, le « trait d’union » entre l’Orient et l’Occident, et entre les traditions venues du nord et celles qui, plus tardivement, se sont fixées au sud. La communauté islamique apparaît, quant à elle, comme le support et l’instrument de ce Centre durant la phase finale du cycle humain, ce qui est une autre façon d’expliquer son excellence. La fonction polaire conférée à cette communauté est attestée par une tradition prophétique selon laquelle le terme wast (milieu) a ici le sens de ‘adl ; il désigne la « justice » qui est un attribut
fondamental du Roi du Monde (5) ».
Dans le même chapitre, et contre le « réformisme » moderniste de l’Islam, visant à isoler le musulman pour l’éloigner de toute « identité » et « dimension » d’ordre communautaire, il rappelait que cela faisait partie de l’Ordre Divin énoncé dans le Qur’ân : « La mission communautaire de porter témoignage est rendue possible parce que le Coran renferme la « preuve décisive » (al-hujjat al-bâligha) (6). Tous les Livres révélés sont la Parole d’Allâh, mais la révélation coranique contient seule les « trésors de la preuve » (khazâ’in al-hujja) (7) en vue d’un « saint combat » qui comporte une manifestation terrestre de la Sakîna : « C’est Lui qui a fait descendre la Sakîna dans les coeurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. Allâh possède les armées des Cieux de la Terre et Allâh est Savant, Sage » (Cor.48.4). Il ne s’agit plus seulement ici de la « foi intense » qui accompagne l’état contingent du sidq (8) dont il a été question plus haut, mais bien du «
secours incomparable » (Cor.48.3) qui procède de la Station initiatique correspondante ; et celle-ci n’appartient qu’à Dieu seul. La Sakîna est la force qui impose la paix d’Allâh. La communauté islamique a la charge et la capacité d’imposer cette paix. Les croyants véritables sont ceux à qui le Très-haut a octroyé
« une foi s’ajoutant à leur foi », qui est aussi « lumière sur lumière » (Cor.24.35).
La mission que Dieu leur a confiée se rattache à la fonction de l’Envoyé d’Allâh : « Vous êtes des témoins chargés de surveiller les hommes et l’Envoyé est un témoin (qui veille) sur vous ». La Sakîna exprime ici un aspect de la « réalisation descendante ». L’investiture correspondante est conférée à la communauté
islamique au moyen du rite de l’ifâda (9), accompli et renouvelé chaque année par les pèlerins après la « Station divine » qui les a rassemblés à Arafa. A ce point de vue, cette communauté apparaît, non seulement comme « intermédiaire », mais comme « médiatrice » entre Dieu et les hommes, car elle a vocation d’intercéder pour l’humanité tout entière ; et c’est là un troisième sens du terme wasatan ».
Toujours dans le même ouvrage au chapitre « Droits de Dieu et droits de l’homme », il écrit : « Dans la perspective ésotérique évoquée par la notion de témoignage telle qu’elle a été envisagée plus haut (10), le terme nâs (hommes) retient, lui aussi, l’attention, car il montre que la fonction préservatrice de l’islâm s’étend à l’humanité tout entière. Il faut bien comprendre qu’il ne s’agit pas simplement ici d’agrandir le dâr al-islâm ; c’est-à-dire le « pays de l’islâm » qui inclut les pays effectivement régis par la sharî’a, au détriment du dâr al-harb, le « pays de la guerre », celui qu’il convient de combattre en vue de l’établissement de la religion. Ce témoignage n’est pas rendu au nom d’une religion particulière et à son seul bénéfice, mais bien en vue de préserver la Tradition universelle dans sa pureté et son intégrité. Le commentaire de Qâchânî est explicite sur ce point : « La raison d’être de ce témoignage et du témoignage porté par l’Envoyé est de montrer, à la lumière de la doctrine de l’Unité divine (tawhîd), les droits de toutes les religions » (11). Telle est la mission divine assignée à l’islâm et la raison profonde de son « intolérance ». C’est un combat mené contre le monde moderne, non au moyen d’armes de guerre, mais avec l’ « épée tranchante » de la parole, qui est invincible par nature.
Le terme nâs comporte aussi une signification restrictive, car il peut désigner l’état humain par opposition aux états supra-individuels ou angéliques, et surtout l’ordre principiel qui est celui de la réalisation métaphysique. Comme toute forme traditionnelle, l’islâm exerce une action bénéfique dans le domaine individuel, mais ce n’est pas de ce dernier qu’il tire son excellence. L’humanité en tant que telle est incapable d’assurer la fonction de préservation et d’union traditionnelles dévolues à l’islâm, du fait de la diversité formelle des dogmes et des croyances qui s’affrontent en son sein. L’impuissance de la Franc-Maçonnerie, organisation initiatique limitée au degré de l’homme, est à cet égard révélatrice (12) ».
Ainsi en est-il aussi de l’idéologie « humaniste » qui est souvent un outil instrumentalisé par les puissants pour imposer leur point de vue et soumettre les autres nations à leur idéologie, au règne de la tyrannie de l’ego et du capitalisme. Comme le faisait remarquer Gilis, toujours dans le même chapitre : « L’idéologie « humaniste » du monde moderne reflète cette incapacité sous une modalité hypocrite et profane prétendant intégrer la religion sous toutes ses formes dans la doctrine antitraditionnelle des « droits de l’homme ». le témoignage que le Très-Haut enjoint aux musulmans de porter parmi les hommes a pour but principal de veiller au respect du Droit sacré, mais il va de soi que, dans les diverses alliances qui fondent les législations traditionnelles, les deux « parties » ne sont pas égales. Allâh est la seule réalité véritable et rien n’existe en dehors de Lui. Comment pourrait-Il conclure un pacte ? Tout le Droit sacré est en Dieu et pour Dieu. Dieu détient par principe tout le droit, et n’a nul besoin des hommes pour le faire respecter. En revanche, l’homme n’a d’autres droits que ceux que Dieu lui accorde. Il n’y a pas, et il ne saurait y avoir de « droits de l’homme » en dehors du Droit de Dieu. Les Droits que Dieu accorde à l’homme sont une pure expression de Sa miséricorde. Un bon exemple est donné à partir du verset : « Allâh vous a créés, ainsi que ce que vous faites » (Cor.37.96). Selon l’interprétation métaphysique, ce passage signifie qu’il n’est nul agent véritable en dehors d’Allâh : c’est Lui qui accomplit en réalité ce qui apparaît comme l’acte de Son serviteur. Pourtant c’est aussi Lui-même qui, dans de nombreux passages coraniques, attribue l’acte à Sa créature et lui promet un « salaire » pour le récompenser du bien qu’il a accompli. Le Très-Haut s’engage à l’égard de Son serviteur et lui confère un droit sur Lui car « Sa promesse est droit » (Cor.4.122). Dans d’autres versets (13), « Allâh Se prescrit à Lui-même la miséricorde », ce qui est également une façon d’accorder un droit à Ses créatures. Tels sont les « droits de l’homme » véritables, les seuls que reconnaissent la tradition et le droit islamiques ».
Le Shaykh Abd ar-Razzâq Yahya (Charles-André Gilis) rappelait par ailleurs, à la suite de ce qui a été évoqué précédemment, cette vérité métaphysique des plus importantes, pour bien comprendre de quoi il en retourne exactement :
« La conception moderne des droits de l’homme est un déni du Droit de Dieu et des pactes sacrés. Dans ces conditions, que peut bien signifier le droit reconnu à tout homme de pratiquer la religion de son choix, sinon que les hommes d’aujourd’hui ignorent ce qu’est véritablement une religion, et qu’ils ne peuvent envisager les formes traditionnelles autrement qu’en les réduisant au degré des préférences individuelles. De là vient l’illusion de ceux qui s’imaginent que la religion est une option d’adulte et qui veulent interdire toute forme d’enseignement traditionnel à l’enfant incapable de juger par lui-même, sous prétexte que ce serait abuser de sa faiblesse. Cette aberration découle de l’erreur fondamentale qui consiste à considérer la religion comme une affaire individuelle subordonnée à l’usage de la raison. Elle témoigne d’une méconnaissance totale de la nature divine des formes révélées. La science sacrée dépasse immensément les lignes étroites de la connaissance rationnelle et c’est en vérité abuser de la faiblesse de l’enfant que vouloir, dès son plus jeune âge, lui imposer ces limites. On retrouve, sur cette question particulière, l’hypocrisie habituelle du monde moderne. Pour autant, cette science n’est pas “irrationnelle”, car ce vocable désigne aussi ce qui relève du psychisme inférieur et son emploi comporte une confusion dangereuse entre le domaine psychique et la spiritualité : cette science est “intuitive”, au sens initiatique du terme, et supra-individuelle. Le nouveau-né est demeuré plus proche de son Seigneur que ne l’est l’adulte. L’enfance qui est de nature primordiale comme la pluie, comporte une bénédiction qui lui est propre. C’est ce qui justifie et explique le symbolisme de la « Sainte Enfance » et la parole du Christ : “si vous n’êtes pas comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux” ».
Dans le même ouvrage, au chapitre « Deus, Homo, Natura », il expose l’idéologie qui se cachait derrière la proclamation des droits de l’Homme à laquelle presqu’aucun peuple ne participa : « La proclamation des droits de l’homme apparaît comme une tentative de substituer l’homme à Dieu de manière à faire de lui l’unique détenteur du droit, le seul régisseur du monde qui est le sien. Selon un verset coranique, Dieu “a créé les hommes et les jinns uniquement pour qu’ils L’adorent” (Cor.51.56). L’adoration de Dieu est inhérente à la condition humaine. Si l’homme méconnaît sa raison d’être et manque à son devoir, il entraîne inévitablement sa déchéance. Séparé de Dieu, démuni de la force qu’il tirait de sa soumission au Droit sacré et de la légitimité que celui-ci lui conférait, il est désormais incapable d’ordonner dans la paix et la justice l’état d’existence qu’il est censé régir. Il ne peut accomplir la mission qu’il s’est assigné en vertu d’une prétention illusoire. N’ayant plus foi en Dieu, il cesse d’être crédible et doute de lui-même. Il se définit comme un animal raisonnable, mais, sans une inspiration divine, la raison est impuissante. La morale dont il se réclame n’a plus de garantie métaphysique ou spirituelle. L’homme “raisonnable” ne peut pas plus se gouverner qu’il ne peut gouverner le monde ; en vérité, c’est un homme dangereux. Ne croyant plus en Dieu ni en lui-même, il se tourne vers la nature qui est demeurée plus préservée que lui. En effet, tous les êtres de l’univers, à la seule exception des jinns et des hommes “célèbrent la transcendance de leur Seigneur par Sa propre louange” (Cor.17.44) en vertu du “pacte primordial” qui les relie à Dieu ; ils demeurent dans l’adoration et l’obéissance, en dépit de la déchéance de l’homme. Le seul danger pour eux vient de lui, qui corrompt désormais tout ce qu’il touche. Ignorant complètement la métaphysique traditionnelle, l’homme ne peut plus contempler Dieu tel qu’Il est, et il a aussi cessé de Le voir en lui-même. La nature est la seule divinité qui lui soit encore accessible. Il se tourne donc vers elle, magnifie la beauté des montagnes et des mers, et cherche, principalement dans le monde animal, la vertu spirituelle qu’il ne trouve plus dans son âme, celle d’être l’adorateur de Dieu. Toutefois, son ignorance l’empêche de reconnaître cette vocation spirituelle de la nature, et de respecter sa qualité divine : tantôt, il l’exploite sans scrupule ; tantôt, il la souille par un “tourisme” profanateur. Après avoir nié le Droit sacré et s’être montré indigne des droits de l’homme, il s’efforce de proclamer aujourd’hui les “droits de la nature”, dans une tentative désespérée de la protéger contre les effets de sa propre déchéance. C’est là le terme final d’une dégradation cyclique de la notion de droit, qui ne peut conduire qu’à l’anarchie et au chaos. Tel est le monde des hommes au sein duquel les musulmans doivent porter témoignage en vertu de la mission providentielle assignée par Dieu à l’islâm ».
Ainsi, l’identité musulmane, fondée sur les principes de l’Islam, doit être une source de fierté, – car prônant la reconnaissance du Souverain Bien et de Son Unité Divine, – nous délivrant des illusions de la multiplicité dispersive -, la sagesse, la connaissance, la pureté, la compassion, la justice, la bonté et toutes les autres vertus, dont celles qui se réalisent à travers les rites opératifs en rapport avec le Sacré, et qui délivrent et purifient l’âme humaine de ses tourments et des vices qui l’obscurcissent. Cette fierté doit cependant s’accompagner de modestie et d’humilité, – et non pas d’orgueil mal placé et d’arrogance individuelle -, car c’est Lui qui guide et qui illumine nos âmes et non pas notre individualité. La responsabilité d’être des acteurs de la bienfaisance, de la lumière, de la générosité, de la justice, de la compassion et de la sagesse, nous incombe personnellement, c’est-à-dire que, chacun à son niveau, tout musulman doit se revêtir des qualités émanant du Divin, mais que nous devons réaliser et accomplir à notre échelle individuelle, puis les étendre à l’échelle familiale, tribale, clanique, sociétale, nationale et mondiale. Être fier de s’abstenir de saccager la nature, de consommer des substances et des boissons nocives, de connaitre le Divin et de s’élever spirituellement pour en manifester les plus belles vertus, apprendre à se maitriser, à ne plus être esclaves de nos vices, mener une vie digne et spirituelle loin des aliénations humaines et des injustices sur lesquelles se nourrit le confort matériel indécent de nos contemporains, s’efforcer de dépasser notre condition humaine « matérielle », ne pas se limiter à manger et à produire mécaniquement des objets qui ne nous sont pas indispensables, reconnaitre le Droit Divin et préserver les droits qu’Il a accordé au monde humain, comme à la nature et aux autres règnes du vivant, voilà l’Islam tel qu’exposé dans le Qur’ân et manifesté dans le modèle excellent qu’est Muhammad, ‘alayhî salât wa salâm !
Sur le plan individuel, souvenons-nous cependant de ceci : « Si vous avez des tentations de lassitude, cela prouve que vous mettez trop d’effort psychique dans la pratique spirituelle, ce qui fatigue l’âme ; il faut invoquer d’une manière plus impersonnelle et plus détachée, et ne pas trop s’engager dans l’individualisme propre à la mystique volontariste ; il faut avoir le sens de la quiétude. Nos sentiments ne sont rien, la persévérance est tout. Mais d’un autre côté, les hauts et les bas sont naturels à l’âme ; tout ce qui se situe dans la durée traverse des phases ; tout mouvement continu comporte des rythmes. De même, les tentations et les réactions sont naturelles à l’âme ; il ne faut pas s’en étonner mais se confier au Ciel et demander son aide » (2).
Sur le plan collectif, la civilisation est semblable à l’âme humaine, c’est-à-dire qu’elle connaît des phases mouvantes, des hauts (« âge d’or » ; ascension) et des bas (décadence), – et entre les deux une phase de stagnation -, en somme, la civilisation traverse des rythmes cycliques où s’alternent les plus belles réalisations et vertus tout comme les crises et les vices les plus grossiers.
Dans l’histoire de l’islam, aussi contestables qu’aient pu être les méthodes de sa propagation ou les agissements de certains de ses adeptes à travers certaines périodes de l’histoire, la force et l’éclat de l’islam et de ses plus nobles adeptes, résident dans la vérité, la sagesse et la noblesse spirituelle qu’elle contient et que les esprits les plus brillants sont capables d’incarner à un niveau élevé des plus appréciables.
Encore aujourd’hui, pour quiconque connait un tant soit peu le terrain, sait que les musulmans en Occident, ce sont aussi des millions d’entre eux qui mettent sur pieds des projets et des associations humanitaires, qui dépensent de leurs biens et de leur temps, pour nourrir les affamés, assister les gens dans le besoin (qu’ils soient musulmans ou non-musulmans), et échanger ainsi des paroles chaleureuses et des sourires bienveillants. L’existence d’une communauté musulmane, encore attachée à certains principes et à leur identité religieuse, – en dépit des dérives et des défauts propres à chacun -, résidant au cœur même du « monde anti-traditionnel », est un rappel du Divin adressé à l’ensemble de l’Humanité.
Notes :
(1) Charles-André Gilis, alias Shaykh Abd ar-Razzâq Yahyâ, L’intégrité islamique : ni intégrisme, ni intégration, deuxième édition augmentée d’une postface, Le Turban Noir, 2011.
(2) Frithjof Schuon, Vers l’Essentiel : lettres d’un maître spirituel, éd. Les Sept Flèches, 2013.