En méditant sur la Parole d’Allâh et les paroles de Son Messager (ﷺ), et en lisant les différents savants ou penseurs de l’Islam, on s’aperçoit que les consensus sont très rares.
Tout cela a ceci dit enrichi considérablement le patrimoine islamique, fort de millions d’avis, de livres et de traités en tous genres (dont plusieurs centaines de milliers ont été détruits, et d’autres qui sont jalousement gardés que dans des cercles privés et familiaux), mais comportant le pire comme le meilleur, fruit de multiples facteurs sociopolitiques, d’influences culturelles diverses, d’outils méthodologiques et de sensibilités. Tout accepter serait une grave erreur, et relevant de l’absurde tant les avis contradictoires abondent dans l’histoire des hommes et des savants, – cela s’applique aussi aujourd’hui et plus que jamais, aux vifs débats et contradictions qui secouent la communauté scientifique mondiale sur un tas de sujets -, mais tout rejeter serait tout aussi absurde et dangereux, surtout quand l’état d’esprit est prisonnier de l’environnement culturel et des idéologies (déviantes) qui dominent les sociétés (malades) dans lesquelles nous vivons. Or, l’Islam est une libération face à l’idolâtrie, au faux, aux superstitions et à l’injustice. Ne pas l’envisager comme tel, et comme étant un moyen de nous rapprocher d’Allâh et de réaliser en nous-mêmes la sagesse, la bienfaisance et la soif de justice, ne peut que fausser toutes les interprétations et dispositions intérieures qui nous animent.
Face à tout cet océan de divergences et de sensibilités différentes, pour ceux qui le peuvent, doivent se concentrer sur la méditation du Qur’ân, les nobles paroles de l’Envoyé d’Allâh (ﷺ) et les magnifiques enseignements des maîtres spirituels (1).
Revenir, toujours, aux fondements de la foi, – et ne pas excommunier ceux qui ne renient pas les fondements de la foi, dont les 6 piliers bien connus -, ainsi que reconnaitre les piliers de l’Islam, la sacralité du Qur’ân, et les finalités de la Mission prophétique, à savoir l’affranchissement de la servitude intellectuelle des êtres humains pour n’adorer et n’aspirer qu’à Allâh seul (2).
Sachant qu’aucun groupe n’est infaillible, c’est en Allâh seul que l’on doit une totale confiance et allégeance, et même si l’on peut se sentir plus proche d’un groupe qu’un autre, de par nos affinités, – en s’y rattachant dans les grandes lignes -, rien ne nous oblige islamiquement à suivre tous les avis juridiques ou politiques d’un groupe, ni toutes les positions théologiques d’un savant, aussi grand soit-il, d’autant plus quand de grands savants ont divergé sur les mêmes questions, et qu’ils n’ont pas été à l’abri de certaines erreurs ou d’un paradigme culturel (ou épistémologique) particulier les ayant influencé dans leurs raisonnements, et qui n’ont donc de toute façon, plus aucune raison d’être dans nos contextes, tout aussi particuliers -.
Les antagonismes et divergences existent dans tous les groupes composés d’un certain nombre minimum d’êtres humains, que ce soit chez les musulmans, les bouddhistes, les chrétiens, les juifs, les athées, les déistes, les agnostiques ou chez les autres. Les différences sont aussi présentes dans chaque nation ethnique, car souvent les choses ne sont pas homogènes, et avec le grand nombre, les divergences se multiplient.
Et même au sein de chaque groupe particulier, – sunnites, shiites, mutazilites ou réformistes par exemple -, les divergences sont nombreuses et parfois très profondes.
Quand une divergence n’engendre pas un danger pour la foi, la spiritualité, l’éthique et l’accomplissement des rites islamiques, ni sur la justice sociale et l’ordre dans la société, elle demeure acceptable, pour peu qu’elle ne contredise rien du Qur’ân et de la Sunnah purifiée. Mais quand un avis implique potentiellement le rejet d’une chose nécessairement connue dans la Religion, qu’il éloigne de la piété et des valeurs (dont la pudeur, l’équité, la générosité, la bonté, …) de la Religion, et qu’il cause des nuisances en plus de mener à des contradictions flagrantes avec les objectifs du Législateur et la noble éthique prophétique, rien ne doit nous obliger à les accepter et encore moins à les appliquer, s’ils sont inutiles ou dangereux pour notre cheminement et nos sociétés, alors cet avis devient religieusement inadmissible. Car dans le cas contraire, l’absurde, – s’imposant au nom d’une autorité humaine – et l’atteinte à la noblesse de la conscience humaine – rendront les choses équivoques et floues, et n’apporteront que des dissonances cognitives chez les gens du commun comme chez les savants, avec le risque potentiel que par incapacité de supporter cela plus longtemps, les personnes versent dans l’hystérie ou dans l’apostasie, se mettent à tout mélanger puis à tout rejeter, sans nuance ni clairvoyance. C’est d’ailleurs ce que l’on peut observer un peu partout dans le monde, et ce, dans toutes les communautés et dans tous les domaines de la vie, d’autant plus que les gens sont continuellement confrontés et exposés à la diversité des opinions, à la confrontation (et manipulation) des idées et des textes.
Du côté du passé, certains avis sont à la fois inutiles et même nuisibles pour notre existence au sein de notre époque, or, vouloir s’y accrocher alors qu’ils sont liés à une coutume passée et non pas à un devoir religieux ou à une valeur de la Religion, c’est répandre l’injustice, ce qui est illicite et blâmable selon la Loi divine.
A contrario, prenons l’exemple des avis de ceux qui, parmi les modernistes, incitent à la débauche ou à minimiser l’importance de la pudeur, et dont le voile (pour les femmes) et les vêtements sobres (pour les hommes) sont des symboles religieux formant une ambiance sociale incitant les esprits et les consciences au Beau, à la pudeur, à la dignité et à la décence. Or, quand on s’attaque aux valeurs de la Religion, et aux applications sociales et juridiques en lien avec ses valeurs qui en découlent (et qui ont été généralement développées dans les traités de fiqh et d’éthique), il ne faut pas longtemps avant que les malheurs ne surviennent et ne corrompent la société. En effet, les sociétés ayant abandonné toute pudeur ont perdu aussi leur dignité (se vendre pour de l’argent, abandonner toute décence, renoncer à sa dignité et à sa chasteté pour faire des émissions débilisantes, …). De même, les sociétés qui baignent dans le confort matériel se sont affaiblies spirituellement et moralement, gaspillant dans l’indifférence la plus totale, nos précieuses ressources, et pillant les autres pays, – sans se soucier des dégâts qui touchent leurs habitants et les espèces animales et végétales -, pour augmenter inutilement leur propre niveau de confort. Cette abondance matérielle a ensuite corrompu les mœurs, accentuant les activités criminelles et les déviances sexuelles en tous genres, et accroissant les fraudes (électorales, économiques, …). Il faut donc y prendre garde.
Outre la nécessité de la contextualisation et de la connaissance des conditions qui se pose pour chaque fatwa, – surtout à propos des époques passées -, il ne faut pas imiter non plus, ceux qui, même des autorités et des sommités dans le fiqh, ont commis des erreurs, – dont une étude objective de leur argumentation ne peut qu’en révéler les faiblesses ou les contradictions -, ou ont laissé leur « haine » ou leur « rancœur » envers un autre groupe particulier, prendre le dessus sur l’obligation, – selon la Loi divine – de la justice et des nuances qui s’imposent.
Certains avis qui se sont « imposés » avec le temps l’ont été grâce à la politique ou à la diffusion d’une école influente dans la région, tandis que d’autres l’ont été selon une méthodologie qui est en elle-même perfectible (même si pertinente dans de nombreux cas), et d’autres encore selon la coutume de l’époque (qui peut varier) ou selon la voie de la précaution (soit dans le doute, soit parce qu’un autre avis pourrait mener à commettre des actes clairement interdits et donc à des abus préjudiciables), du moins dans un contexte spécifique donné.
Au niveau d’une méthodologie générale, les écoles traditionnelles sont efficaces et cohérentes, notamment dans les questions liées à la ‘aqida, au culte et à la spiritualité, dans les grandes lignes, en dehors des divergences (plus ou moins légitimes) dans chaque école.
Mais dans le fiqh des interactions sociales, il y a certains points qui ne présentent aucune cohérence avec le Qur’ân, la Sunnah purifiée et les finalités de la Religion, ni même avec l’éthique fondamentale du croyant. Si des shuyukhs traditionnels admettent la faiblesse et l’inutilité de ces avis problématiques, d’autres s’y accrochent malgré tout, au point de s’énerver quand on leur demande d’en montrer la pertinence, mais où pour seules réponses, il n’y a que du mépris ou une démission intellectuelle, se réfugiant derrière l’argument d’autorité (« tel shaykh a dit que », « tel mujtahid a dit que »). Or, certains avis doivent nous interroger et nous questionner, à savoir, en quoi est-ce pertinent, utile ou bénéfique ? Quels en sont ses fondements qurâniques et prophétiques ? La rationalité ici d’un avis n’est pas forcément en cause, car nombre d’avis qui sont problématiques ne sont pas « irrationnels », et ont aussi une certaine logique au sein d’un paradigme juridique donné. Mais ils posent de sérieux défis sur les plans éthique, spirituel et épistémologique. Comment donc les concilier avec le Qur’ân et la Sunnah ? Or, si les savants ont divergé, c’est que le sujet en question prête à interprétation, et que l’ijtihad est ouvert, et devant faire intervenir de nombreuses données : qurâniques, prophétiques, historiques, éthiques, épistémologiques, psychologiques, médicales, sociologiques, économiques, spirituelles, etc.
Certains avis « problématiques » sont simplement le fruit de leur époque, avec des influences diverses, ou une erreur induite par la volonté de concilier maladroitement certains récits (faibles ou apocryphes, voire même authentiques mais concernant un cas circonstanciel et restreint et non pas général, ou vice-versa selon les cas), ce qui a amené le savant à élaborer cet avis-là, mais qui reste un ijtihad que l’on peut contester, pourvu que l’on apporte une contre-argumentation pertinente et cohérente, et en conformité avec les principes, les valeurs et les finalités de la Religion. Rien dans le Qur’ân ou de la Sunnah ne permet d’interdire une telle démarche, ni d’exclure de « l’orthodoxie islamique » ni d’insulter ceux qui suivraient une telle démarche, surtout quand les shuyukhs en question (tenant des avis jugés problématiques, et qui sont d’ailleurs gênés d’en parler) demeurent incapables d’y répondre de façon convaincante.
Si après toutes les recherches possibles, et que toutes les tentatives pour concilier un hadîth ou un avis juridique, avec le Qur’ân, la Sunnah bien établie et l’éthique islamique ont échoué, alors le délaisser (pas même besoin de le rejeter catégoriquement) est la meilleure chose à faire selon le Qur’ân en cas de doute majeur (sur la pertinence ou la fiabilité d’un tel récit ou d’un tel avis).
L’orthodoxie islamique, au sens large, se définit avant tout par la ‘aqida (les 6 piliers de la foi et les 5 piliers de l’Islam, la sacralité et primauté du Qur’ân, …) et l’éthique islamique, – car c’est sur quoi nous serons essentiellement questionnés le Jour du Jugement selon le Qur’ân et la Sunnah -, et non par des questions juridiques liées à des mentalités sociopolitiques et qui ont fait l’objet de divergences. La suffisance et le manque de bonté restent des mauvais traits de caractère qui n’honorent pas la personne, et qui les discréditent, du point de vue de l’orthodoxie islamique.
Qu’ont donc les gens à s’insulter, à se mépriser, à faire preuve de sectarisme et de fanatisme, là où Allâh ne les approuve pas en cela ?
Allâh n’a-t-Il pas dit au contraire que :
« Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant d’elle-même » (Qur’ân 23, 53).
« Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement (l’autorité). Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement) » (Qur’ân 4, 59).
« Ô les croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements » (Qur’ân 5, 1).
Et quels plus grands engagements que ceux qui concernant Allâh, la Religion, la vie et la dignité de l’Humanité et de la Communauté (musulmane) ?
« (…) Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui vous a obstrué la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allâh, car Allâh est, certes, dur en punition ! » (Qur’ân 5, 2).
« Allâh a promis à ceux qui croient et font de bonnes oeuvres qu’il y aura pour eux un pardon et une énorme récompense » (Qur’ân 5, 9).
« Si Allâh avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez-vous donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allâh qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allâh a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu’ils ne tentent de t’éloigner d’une partie de ce qu’Allâh t’a révélé. Et puis, s’ils refusent (le jugement révélé) sache qu’Allâh veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers » (Qur’ân 5, 48-49).
« Obéissez donc à Allâh ! Obéissez au Prophète ! Prenez garde ! Mais si vous vous détournez du Seigneur, sachez que Notre Prophète n’a d’autre mission que de vous transmettre clairement le Message » (Qur’ân 5, 92).
« Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement (l’autorité). Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement) » (Qur’ân 4, 59), c’est-à-dire par ordre hiérarchique Allâh dans le Qur’ân, le Messager d’Allâh dans les ahadiths fiables en conformité avec le Qur’ân, puis à ceux qui détiennent l’autorité, que ce soit dans la politique, la gouvernance, le domaine militaire, le savoir, l’éducation spirituelle, etc., et en cas de divergence dans le domaine de la réflexion, de revenir à ce qui est clair dans le Qur’ân et la Sunnah.
Et enfin, au quotidien, se rappeler de ces qualités que le croyant doit revêtir :
« Pardonne [et fais montre d’indulgence], fais [et enjoins] le bien et éloigne-toi des ignorants (polémiqueurs) » (Qur’ân 7, 199).
« Adorez Allâh et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allâh n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant » (Qur’ân 4, 36).
Notes :
(1) Les maîtres spirituels authentiques enseignent les fondements doctrinaux, juridiques et cultuels aux disciples, puis leur indiquent les choses essentielles sur lesquelles se concentrer pour s’élever spirituellement et ne pas s’encombrer par des considérations ou recherches inutiles ou nuisibles, pour qu’ils se focalisent plutôt sur ce qui rapproche d’Allâh, et ce qui cultive en eux les plus belles vertus, afin d’être un support de la Bénédiction et de la Bienfaisance d’Allâh dans le monde, et d’être au service des gens en ne cherchant que Son Agrément.
(2) Par ailleurs, le « consensus » des différents courants musulmans, – comme les sunnites, les shiites, les mu’tazilites, les ibadites et les autres sur un certain nombre de points doctrinaux, rituels et juridiques, est aussi une preuve, car cela implique qu’il n’y ait pas eu de concertation entre eux pour mentir sur une chose, et qu’il n’y a pas eu de manipulation politique ou théologique, sachant qu’ils étaient souvent opposés entre eux ou rivaux les uns aux autres.