Parmi les sujets polémiques souvent débattus par les Salafis endurcis qui discutent avec les Sunnites orthodoxes et traditionnels, il y a la question de la khirqa sûfie (manteau/cape qui se transmet de maître à disciple) – pratique prophétique mentionnée à plusieurs reprises dans la Sunnah, notamment par Muslim dans son Sahîh n°2424 et n°2542, Ahmad dans Kitâb az-Zuhd, Abû Nu‘aym dans Hilyat al-Awliyâ’ 2/81, Ibn al-Jawzî dans Ṣafwat al-ṣafwa, et d’autres (une première fois envers les Ahl ul Kissâ – dont l’imâm ‘Alî – et son épouse Umm Salâma, et ensuite dans une tradition où le Prophète (ﷺ) chargea ‘Umar et ‘Alî de transmettre sa khirqa et son Salâm au célèbre Uways al-Qarnî).
Umm Salama rapporte : « Le Messager d’Allâh a rassemblé ‘Alî, Hassân et Hussayn sous son manteau et a invoqué Allâh puis dit : « Ceux-là sont (aussi) les gens de ma maison (Ahl ul bayti) ». Umm Salama demanda : « Est-ce que j’en fais partie ? ». Le Prophète lui dit : « Tu fais partie de ma famille » » (Rapporté par At-Tabarî dans son Jâmi’ Al-Bayân ‘an ta’wil ayat Al-Qur’ân n°26170).
Umm Salama demanda : « Ô Messager d’Allâh, ne suis-je pas une membre de Ahl ul bayt ? ». Le Prophète dit : « Mais si ». Umm Salama entra alors sous le manteau après l’invocation du Messager d’Allâh concernant les 4 » (Rapporté par Ahmad dans son Musnad, par At-Tahawî dans le Sharh de Mushkil al Athar n°770).
Zuhayr Ibn Ḥarb m’a raconté : « Hāshm Ibn al-Qâssim nous a raconté : Sulayman Ibn al-Mughîra nous a raconté : Sa’îd al-Jurayrî m’a raconté, d’après Abû Naḍra, d’après Usayr Ibn Jâbir, que les gens de Kûfa se rendirent en délégation chez ‘Umar. Il y avait parmi eux un homme qui était au compte de ceux qui se moquaient d’Uways. ‘Umar dit alors : « Y a-t-il donc ici quelqu’un des Qaran ? » Cet homme vint. ‘Umar lui dit : « Le Messager d’Allâh (ﷺ) a véritablement dit : Un homme vous viendra du Yémen que l’on appelle Uways. Il ne laissera au Yémen que sa mère. Il était atteint d’une blancheur [due à la lèpre]. Il invoqua Allâh qui la fit disparaître, excepté l’équivalant d’un dinar ou d’un dirham. Quiconque parmi vous le rencontre, qu’il lui demande d’intercéder pour qu’il vous soit [tous] pardonné » (Rapporté par Muslim dans son Sahîh n°2542)
Usayr Ibn Jâbir relate : « Quand fut l’an suivant, l’un de leur notables vint au pèlerinage. Il rencontra ‘Umar qui s’y trouvait aussi et qui l’interrogea sur Uways. [L’homme] dit : Je l’ai laissé, sa maison vide, presque sans biens. [‘Umar] lui dit : J’ai entendu l’Envoyé d’Allâh (ﷺ), dire « Uways Ibn ‘Āmir viendra à vous avec les auxiliaires militaires, de Murād puis de Qaran. Il avait une lèpre dont il a été guéri sauf l’équivalent d’un dirham (sur son corps). Il a une mère qu’il respecte avec dévotion. S’il prononce un serment au Nom d’Allâh, Allâh réalise [ce à quoi il s’est engagé]. Si tu peux lui demander d’intercéder afin que tu sois pardonné, fais-le ». [L’homme] se rendit auprès d’Uways et lui dit : Intercède (auprès d’Allâh) pour que je sois pardonné. Il lui dit : Tu as accompli plus récemment que moi un pieux voyage, intercède, toi, pour que je sois pardonné. Il lui [re] dit : Intercède pour que je sois pardonné. [Et lui] dit [à nouveau] : Tu as accompli plus récemment que moi un pieux voyage, intercède, toi, pour que je sois pardonné. [Puis] il lui ajouta : Tu as [donc] rencontré ‘Umar. Il répondit : Oui. À ce moment-là, il intercéda pour qu’il fut pardonné. Les gens en eurent connaissance. Il s’enfuit alors, droit devant lui. Usayr dit [encore] : Il avait pour vêtement une burda (sorte de khirqa ; cape ou manteau) et chaque fois que quelqu’un le voyait, il disait : Mais d’où Uways tient-il donc cette burda ? » (Rapporté par Muslim dans son Sahîh n°2542, via une autre chaine).
L’imâm Abû Hâmid al-Ghazâlî rapporte dans Maqâmât al-udabâ’ bayna yaday al-umarâ’ wa-al-khulafâ’ : « Abû Muḥammad ‘Abd al-Raḥmān Ibn ‘Umar Ibn Naṣr Ibn Ibrâhīm al-Hamaḏânī nous a raconté, il a dit : Ibrâhîm Ibn ‘Alî Ibn Mâlawayh al-Sâwī nous a raconté, il a dit : Muḥammad Ibn Khâlid Ibn Yazīd nous a raconté, il a dit : Abû al-Ḥassân ‘Alī Ibn al-Hassân nous a raconté, il a dit : Muḥammad Ibn Ayyûb nous a raconté d’après Mâlik d’après Nâfi῾, d’après Ibn ‘Umar, il a dit :
Alors que le Prophète (ﷺ) était dans la cour de la Ka’aba, voilà que Jibrîl – ‘alayhî Salâm – descendit [du ciel] et se présenta à lui sous un aspect qu’en aucune autre circonstance il ne prit pour lui apparaître. [Jibrîl] lui dit : Ton Seigneur t’envoie Son Salut et te dit qu’il sortira de ta communauté un homme qui sera un intercesseur et qu’Allâh le Très-Haut laissera intercéder pour un nombre [de personnes] égal à [celui que rassemblent les tribus de] Rabī῾a et Muḍar. Si tu vis assez longtemps et le rencontres, demande-lui d’intercéder pour ta communauté.
Le Prophète (ﷺ) dit : Ô Jibrîl, quel est son nom et quels sont ses traits distinctifs ? Il dit : Son nom est Uways al-Qarnî. Pour ce qui est de ses traits distinctifs, c’est un homme roux, aux sourcils arqués et croisés, aux grands yeux noirs qui a sur l’épaule gauche une marque blanche due à la lèpre. Sa tribu est du Yémen.
[Ibn ‘Umar] dit : Le Prophète (ﷺ) – le chercha sans relâche mais il ne le trouva pas. Quand il fut dans la main de la mort, il fit ses recommandations à Abû Bakr et lui narra l’histoire de Uways al-Qarnî. Il lui dit : Si tu vis assez longtemps et le rencontres, demande-lui d’intercéder pour toi et pour ma communauté. Abû Bakr le chercha sans relâche mais il ne le trouva pas. Quand Abû Bakr fut à l’agonie, il fit ses recommandations à ‘Umar et lui narra l’histoire. Il lui dit : Si tu vis assez longtemps et le rencontres, demande-lui d’intercéder pour toi et pour la communauté de Muḥammad (ﷺ). [‘Umar] le chercha sans relâche [mais en vain] jusqu’au jour où il se trouva dans un pèlerinage qu’effectuaient ‘Umar et ‘Alî – qu’Allâh soit satisfait d’eux 2 –. Sitôt les compagnons du Yémen arrivés, ‘Umar avait appelé de sa voix la plus forte : Ô gens de [cette] assemblée, Uways al-Qarnî est-il parmi vous ? Il avait répété cela à plusieurs reprises. Un vieillard qui se tenait parmi les plus éloignés des compagnons [de pèlerinage] s’était alors levé et avait dit : Ô Commandeur des Croyants, c’est le fils de mon frère. Il est le plus heureux d’entre nous, trop peu important [cependant] pour que quelqu’un comme toi s’informe de quelqu’un comme lui. ‘Umar était resté longuement silencieux, les yeux au sol, puis il avait dit :
Vieil homme, ton neveu est-il dans notre territoire sacré de la Mecque ? Le vieillard avait répondu : il est à Wadî al-Arak à ‘Arafât.
[Ibn ‘Umar] dit : [Alors] ‘Umar et ‘Alî montèrent chacun sur son âne et parvinrent à la vallée. Et voilà qu’ils y trouvèrent un homme semblable à ce que le Prophète (ﷺ) avait décrit : roux, les sourcils arqués, de grands yeux noirs, le menton baissé vers la poitrine, le regard tourné vers l’endroit où il se prosternait, priant et récitant le Qur’ân. Ils s’approchèrent de lui et lui dirent, quand il eut fini sa prière : Le Salut soit sur toi et la miséricorde d’Allâh et Sa bénédiction. Il leur répondit. [Puis] ‘Umar lui dit : Qui es-tu, ô serviteur d’Allâh ? Il dit : Un serviteur parmi les serviteurs d’Allâh. ‘Alî, qu’Allâh honore sa face, lui dit : Tu sais bien que tous les êtres qui peuplent la terre et le ciel sont les serviteurs d’Allâh le Très-Haut. Il dit : Je suis [le] gardien des chameaux, payé [pour cela] par des gens. ‘Alî lui dit : Ce n’est pas sur cela que nous t’avons interrogé, ni sur ton troupeau, ni sur ton salaire mais nous t’adjurons, par cette terre sainte sur laquelle nous sommes, nous diras-tu ton nom, celui par lequel ton père t’a désigné ? Il dit : Je suis Uways al-Qaranī. ‘Alī lui dit : Ô Uways, le Messager d’Allâh – (ﷺ) – a mentionné qu’il y avait sur ton épaule gauche une tache (waḍaḥ) blanche. Montre-nous (awḍiḥ) cela. Il le leur montra. ‘Umar et ‘Alî se mirent à l’embrasser. ‘Alî dit : Uways, le Messager d’Allâh (ﷺ) a mentionné que tu étais le plus éminent des tābî’in, que tu intercéderais et que tu pourrais intercéder pour un nombre de personnes égal [à celui que rassemblent] Rabī῾a et Muḍar. Uways lui dit : Peut-être est-ce un autre que moi. ‘Alî lui dit : Nous avons acquis la certitude qu’il s’agissait de toi.
[Ibn ‘Umar] dit : [Uways] leva la tête vers le ciel puis dit : Ô Allâh, ces 2-là sont mes fils, qui m’aiment en Toi. Pardonne-leur. [Pardonne également] aux croyants et croyantes, aux Musulmans et Musulmanes, les vivants d’entre eux et les défunts. Puis ‘Umar dit : Où te rencontrerai-je, car je te vois en piteux état, pour que je t’apporte un vêtement et, pris sur mes propres biens, de quoi vivre. Uways lui dit : Hélas, hélas, il y a entre toi et moi un obstacle escarpé. Seul le franchit [l’homme] amaigri, assoiffé, décharné. Ne vois-tu donc pas, ô ‘Umar, que j’ai sur moi deux manteaux de laine, une paire de sandales ressemelées et que j’ai de quoi dépenser puisque l’on me doit mon salaire ? Quand aurais-je le temps de manger ceci et quand cela aura-t-il le temps de s’user ? ‘Umar sortir son sceptre puis il dit : Ô communauté des musulmans, qui prendra de moi le califat et ce qu’il comporte [pour m’en soulager] ? Uways lui dit : Ô Commandeur des Croyants, celui [qu’Allâh a désigné de sa marque], dont il a tranché le bout du nez [comme Quṣayr l’avait fait avec son propre nez pour tromper les adversaires de son maître]. ‘Umar lui dit : par Allâh, je n’ai pas fait pleurer un seul petit, ni été injuste avec un seul grand, ni usurpé les biens qui leur revenaient. Uways lui dit : Ô ‘Umar, qu’Allâh te récompense favorablement pour [ce que tu fais pour] cette communauté. Quant à toi, ‘Alî, qu’Allâh te récompense pour [ce que tu fais pour] cette communauté, favorablement. Vous vivrez estimés et mourrez en martyrs.
Ils lui dirent : Fais-nous tes recommandations selon ton désir, qu’Allâh te prenne en Sa miséricorde. Il dit : Je vous recommande de craindre Allâh (de faire preuve de piété et de droiture), de Lui obéir en toute action, d’être constants dans [l’épreuve] qui vous advient, cela relève de la rigueur des choses. Je vous recommande à tous 2 de rencontrer Haram Ibn Ḥayyân, de lui transmettre mon salut, de lui raconter que j’espère qu’il sera mon compagnon au Paradis. Puis ils lui firent leurs adieux.
‘Umar et ‘Alī cherchèrent Haram Ibn Ḥayyân sans relâche. Tandis qu’ils se trouvaient dans la mosquée du Messager d’Allâh (ﷺ), les voilà devant Haram en train de prier. Ils l’attendirent. Quand il s’en alla, ils le saluèrent. Il répondit [à leur salut] puis il leur dit : D’où venez-vous ? Ils dirent : Nous venons de chez Uways al-Qarnî. Il te transmet son salut et te fait dire : J’espère que tu seras mon compagnon au Paradis. Haram chercha Uways al-Qarnî sans relâche. Un jour qu’il était à Kûfa (en Irak), sur les bords de l’Euphrate, le voilà devant un homme roux, aux sourcils arqués, aux grands yeux noirs, revêtu de 2 manteaux en laine. Haram Ibn Ḥayyân se rapprocha de lui et lui dit : Que le Salut, la Paix, la Miséricorde d’Allâh et Ses bénédictions soient sur toi. Uways lui rendit son salut. Puis Haram lui dit : Comment sont les temps pour toi ? Uways dit : Comment les temps sont-ils pour un homme qui, quand il se lève le matin, se dit « je ne verrai pas le soir » et quand arrive le soir, se dit « je ne verrai pas le matin » ? Ô mon frère, la mort et son évocation ne laissent pas de joie (terrestre) au croyant. Ni ne laisse d’amis (parmi les gens du commun) au croyant le fait de commander le bien et d’interdire le mal. Haram lui dit : [Moi,] j’ai entendu parler de toi par une description de ‘Umar Ibn al-Khattâb et ‘Alî Ibn Abî Ṭâlib. Mais, toi, comment as-tu entendu parler de moi ? Uways dit : Les âmes sont des soldats sur le pied de guerre. Celles qui se reconnaissent du même bord se lient et celles qui se reconnaissent de bord opposé s’affrontent [hadith du Sahîh Muslim]. Puis Uways lui dit : Récite-moi un verset du livre d’Allâh le Très-Haut. Il récita « Nous n’avons pas créé par jeu le ciel, la terre et ce qui se trouve entre les deux » (Qur’ân 21, 16).
[Ibn ‘Umar] dit : Uways al-Qarnî tomba évanoui. Quand il reprit connaissance, Haram lui dit : Je veux t’accompagner et être avec toi. Il lui dit : Non, Haram. Mais, quand je mourrai, nul ne m’enveloppera dans mon linceul, jusqu’à ce que tu viennes, toi, et m’enveloppes dans mon linceul et m’enterres. Puis ils se séparèrent.
Haram chercha Uways sans relâche jusqu’au jour où il entra dans l’une des villes du Shâm que l’on appelle Damas. Et voilà qu’[Uways] était enroulé dans une ‘abâya, gisant dans la cour (ṣaḥn) de la mosquée. [Haram] s’approcha de lui, le découvrit. [Uways] était mort, la main posée sur la tête. [Haram] hurla : Ô mon pauvre frère, celui-là [qui était] l’ami d’Allâh le Très-Haut, qui est mort faible, errant. Ils lui dirent : Mais qui es-tu, toi, ô serviteur d’Allâh, et qui est cet homme ? Il dit : je suis Haram Ibn Ḥayyân al-Murâdî et celui-là est Uways al-Qarnî, l’ami (et rapproché) d’Allâh le Très-Haut. Ils dirent : nous avons réuni pour lui le prix de 2 vêtements pour l’envelopper dans un linceul. Haram Ibn Ḥayyân leur dit : Il n’a pas besoin de vos 2 vêtements. Puis Haram plongea la main dans la besace [d’Uways]. Voilà qu’elle contenait 2 vêtements qu’il ne connaissait pas. Sur l’un des deux, il y avait écrit « Bismi-Llâh ar-Rahmân ar-Rahîm. Absoute d’Allâh le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, mettant Uways al-Qaranī à l’abri du feu ». Sur l’autre, il était écrit : « Voilà le linceul d’Uways al-Qarnî, vêtement [venu du] Paradis. Qu’Allâh soit satisfait de lui et le prenne en Sa miséricorde. Amin ».
L’avis d’Ibn Taymiyya dans son Majmû’ al-Fatâwâ (11/510-511) concernant la khirqa (le manteau sûfi donné à celui qui prend la Voie initiatique dans le Tasawwuf auprès d’un Maître qualifié) est que cela est permis, et même récompensé si cela est fait avec une noble intention.
C’est une pratique que lui-même a mis en pratique, ainsi que certains de ses disciples, dont les imâms Ibn al-Qayyîm et Ad-Dhahabî. Son élève Ibn ‘Abd al-Hâdî confirme aussi qu’Ibn Taymiyya reçut la khirqa puis la transmis au sein de la qadiriyya, dans Bad’ al-‘Ulqah bi Libs al-Khirqah, 2.
Il dira aussi, concernant le ‘ilm al-Kalâm dans Al-Nubuwwat (p.615) : « Le Kalâm (en tant que science) qui ne contredit pas le Qur’ân et la Sunnah ne relève pas de l’interdiction ». Et dans Dar’ Ta‘arud al-‘Aql wa’l-Naql (7/155) il dit : « Le fait est qu’Ahmad (Ibn Hanbal) déduisait, au moyen de preuves rationnelles, des propositions concernant la Divinité, à condition qu’elles soient valables. Ce qu’il a interdit (et blâmé) était tout ce qui s’opposait au Livre (Qur’ân) ou à la Sunnah, la parole sans connaissance, ou la parole [avec] des significations déviantes (en tant innovations blâmables) dans la religion (al-kalam al-mubtadi’ fi’l-din). Il [l’Imâm Ahmad] n’était pas opposé à l’idée – si les significations du Livre ou de la Sunnah étaient connues – de laisser des termes [textuels] pour d’autres terminologies, si le besoin s’en faisait sentir. En fait, il l’a fait lui-même. Ce qu’il méprisait plutôt, c’étaient les significations déviantes dans ce domaine – c’est-à-dire dans les questions théologiques sur lesquelles les gens se disputaient, comme la nature du Qur’ân ; la Vision Béatifique, la Prédestination ou les Attributs Divins – sauf ce qui est conforme au Livre, à la Sunnah ou aux rapports des Sahaba ou des tabi’in ».
Enfin, il dit dans son Majmû’ al-Fatâwa (13/147) : « Ainsi, le Kalām qui a été blâmé par les Salafs est le mauvais kalâm, et c’est celui qui va à l’encontre de la Législation (les principes de la Religion) et de l’intellect ».
Et en effet, le Qur’ân et la Sunnah n’interdisent pas le Kalâm – et l’y encouragent même dans certains cas – tout comme la science n’est pas interdite de façon générale, tant qu’elle ne dévie pas vers ce qui s’oppose au Qur’ân et à la Sunnah, vers le scientisme et le matérialisme, l’idolâtrie ou la superstition.
Parmi les imâms du Salaf ayant eu recours au Kalâm orthodoxe, citons l’imâm ‘Alî et nos maîtres ‘Umar, Ibn ‘Abbâs ainsi que la mère des croyants Umm Salâma, puis après eux, nos imâms ‘Ali Zayn ul Abidîn, Muhammad A-Bâqir, Zayd Ibn ‘Alî, Ja’far as-Sadiq, Abû Hanifa, Hassân al-Basrî, imâm As-Shafi’î, al-Harîth al-Muhasibî, Ibn Kullâb, Sufyân at-Thawrî, Ibn Jarîr at-Tabârî, Al-Hakim at-Tirmidhî, Al-Junayd et d’autres qu’eux.
L’imâm As-Shafi’i a dit : « Chaque mutakalim (le théologien qui use du Kalâm) qui se conforme au Livre (Qur’ân) et à la Sunnah constitue la limite requise ».
Al-Bayhaqî, qui rapporte cette parole de l’imâm As-Shafi’i dans son Manaqib al-Imâm As-Shafi’i, commente en disant : « Cela montre qu’il [as-Shafi’i] n’a pas approuvé le Kalâm qui n’était pas basé sur le Qur’ân ou la Sunnah », puis plus loin, précise que l’imâm usait du Kalâm face à certains déviants et négateurs, et qu’il en maitrisait la science.
Al-Bayhaqî, à propos des avis négatifs sur le Kalâm émanant de certains Salafs, dit (p.458) : « Allâh sait mieux, mais sur le Kalâm, ils ne parlaient que de ceux des innovateurs déviants. À leur époque, seuls les innovateurs étaient connus pour s’occuper de spéculation théologique. Les Ahl us Sunnah, cependant, étaient très préoccupés par cela jusqu’à ce qu’ils soient obligés de le faire (pour les réfuter).
L’élève de l’imâm Shafi’i, Abû Bakr al-Muzani a transmis : « J’ai débattu avec une certaine personne qui m’a posé des questions qui m’ont presque fait douter de ma religion. Je suis venu voir As-Shafi’i et je lui ai raconté cette affaire. Il m’a dit : « Où es-tu ? ». J’ai répondu : « Dans la mosquée ! ». Il a dit : non ! Vous êtes dans un Taran [dans la Mer Rouge] et ses vagues s’abattent sur vous ! C’est un sujet populaire parmi les négateurs et c’est untel (Muzani a donné la réponse). Que le serviteur d’Allâh vienne avec tout ce qu’Il a interdit – à l’exception du shirk -, est meilleur pour lui que Kalâm (des hérétiques) » ! ».
Al-Bayhaqî commente : « Cela montre qu’As-Shafi’i avait une excellente connaissance de ce sujet [Kalâm] et voyait le devoir de répondre, si nécessaire, aux distorsions des négateurs. Par Kalâm, et – Allâh le sait mieux – il voulait dire la négation des négateurs et les déviances des innovateurs ».
Il rajoute : « Et comment pouvait-il [as-Shafi’i] considérer le Kalâm d’Ahl al-Sunnah wal-Jama’a comme condamnable alors qu’il l’a lui-même suivi, débattant avec ceux qui débattaient du [Kalâm] et des erreurs, ainsi que des doutes découverts parmi certains de ses disciples ? ».
Et Hafs al-Fard a débattu et vaincu l’un des Mu’tazila avec celui de l’Imam ash-Shafi’i, lui-même a dit à son sujet : « Personne ne lui ressemble davantage [Shafi’i] [dans ce domaine] que dans celui-ci [le Kalâm] ».
Les récits émanant de certains Salafs, sur leurs querelles ou les condamnations sont soit faux, soit authentiques mais concernaient leurs périodes antérieures où ils condamnaient tout cela mais ont ensuite révisé leurs positions, soit désignaient le kalam des philosophes hérétiques ou des groupes hérétiques qui s’opposaient frontalement au Qur’ân et à la Sunnah, ou qui faisaient primer leurs spéculations philosophiques ou leurs opinions personnelles sans fondement, sur le Qur’ân lui-même. Les imâms comme Al-Qushayrî, Abû Hâmid al-Ghazâlî, Abû-l-Mansûr al-Baghdadi, Al-Baqillânî, Al-Khatib al-Baghdadi, Al-Bayhaqî, Ibn ‘Asâkir, An-Nawawî, Ibn Hajar al-‘Asqalânî et d’autres, l’ont bien démontré et ont établi les nuances et les cas spécifiques où le kalam était nécessaire ou utile, mais pas obligatoire pour les Musulmans de la masse, et que ce type de Kalam était conforme au Qur’ân et pratiqué par certains éminents Salafs.
Si lui-même a pu être hostile, au début, au Tasawwuf aussi bien qu’au Kalam, ses ouvrages et actions postérieurs, eux, témoignent de son étude de la philosophie, du kalam, du Tasawwuf et des textes religieux non-islamiques, et lui-même débattait avec des philosophes, des shiites et des chrétiens en usant du kalam. Il adoptera aussi par la suite, la voie du Tasawwuf comme pratique de vie, comme en témoigneront ses disciples comme Ibn al-Qayyîm, Ad-Dhahabî et d’autres.
Pour finir, au sujet du Kalâm, il faut noter aussi que de grands maîtres du Kalâm, de l’époque du Salaf (comme Abû Hanifa, Ja’far As-Sâdiq, As-Shafi’î, Al-Harith al-Muhasibi, etc.) jusqu’à la génération bénie des Khalafs comme Al-Qushayri, Abû Hâmid al-Ghazâlî, Fakhr ud-Dîn ar-Râzî, An-Nawawî et d’autres, ont certes légitimité le Kalâm à juste titre dans certains cas, mais l’ont déconseillé aux gens de la masse tout comme aux initiés de haut rang, pour leur préférer le dévoilement spirituel et la purification de l’âme, qui étaient les seules voies pour atteindre les réalités supérieures et donc le Réel (dans sa dimension la plus pure et la plus élevée) de façon directe et intérieure, au lieu des raisonnements discursifs pouvant toujours admettre un certain degré de doute, sans déboucher sur des certitudes intérieures, au contraire de la réalisation spirituelle. Eux-mêmes ont fini ainsi par l’abandonner dans la pratique de façon générale (mais pas absolue) lorsqu’ils cessèrent les débats avec les autres courants islamiques ou avec les communautés non-musulmanes, non pas que cela est prohibé, mais on finit par se rendre compte, – et c’est aussi notre cas -, qu’il est préférable d’adorer Allâh et d’avancer dans notre cheminement spirituel si on veut devenir un meilleur exemple pour les gens, recueillir Ses Bénédictions et cultiver en nous la Sagesse qu’Allâh nous accorde à travers Son adoration et les oeuvres de bienfaisance, et évitant d’alimenter un cercle malicieux fondé sur les débats ou polémiques, qui sont souvent improductifs, et qui nous éloignent du Rappel divin et de la maitrise de notre ego. Pour résumer, la science du Kalâm est une noble discipline, qui s’avère nécessaire uniquement dans certains cas, et pour des gens avertis, mais qui n’est ni obligatoire ni utile de pratiquer à longueur de temps. Elle est utile pour démontrer intellectuellement la sagesse et la vérité derrière certains préceptes islamiques, concernant la nécessité du Principe créateur et l’établissement de Ses Attributs essentiels et nécessaires (la Réalité, la Science, la Puissance, la Volonté, etc.) et des éléments fondamentaux de l’Islam et de la Foi, mais uniquement lorsque des gens perdent intuitivement la perception des réalités de la foi, à cause d’une intelligence déficiente, d’une méconnaissance de la langue arabe (qui était maitrisée par les Compagnons), ou à cause de croyances matérialistes ou idolâtres qui empêchent de saisir la véracité et la cohérence de la Doctrine islamique ou de simples évidences métaphysiques, logiques, théologiques ou scientifiques.
C’est aussi pour cela que de nombreux maîtres spirituels rattachés au Tasawwuf ont blâmé aussi l’usage de la philosophie spéculative quand les gens délaissaient la dimension spirituelle et opérative de la foi et de l’initiation – tout en s’appuyant sur l’intuition métaphysique et la logique -, à l’instar de Al-Ghazâlî, Ibn ‘Arabî, Jalâl ud-Dîn Rûmî, Najm ud-Dîn Kubrâ, Farîd ud-Dîn Attâr et d’autres.